易学知识：画一张八卦图感受自然之道的魅力古代八卦图

　　他们发现，天气在最寒冷的时候，开始慢慢的变热，越来越热，到了最热的时候，又开始慢慢变冷，越来越冷，到了最寒冷的时候，又开始慢慢变热……循环往复。

　　他们还发现，太阳是从东北方向开始升起，然后慢慢向东、向东南、向正南、向西南、向正西、向西北移动，然后就看不到了。

　　结合上述两方面的观察，我们的祖先形成了天体顺时针转动的概念。他们把天的运动轨迹画成了一个圆。

　　再接下来，我们的祖先把天气从开始变热至最寒冷这一个循环定义为一年。这一年，就是天转动了一圈。

　　▅▅▅▅▅这个连贯的、完整的符号，这一横，表示太阳又大又圆，表示热，古人给它起了个名字叫“阳”。

　　古人观察一个年循环冷热变化的规律，上半年一天天变热，下半年一天天变冷，就总结出上半年热，下半年冷的规律，然后就作个记号。右半圆表示上半年，天气慢慢变热，就全布上阳的符号，代表天气热；左半圆表示下半年，天气慢慢变冷，就全布上阴的符号，代表天气冷。

　　后来更进一步观察，上半年虽然是一天天在变热，但刚开始还是比较冷，直到上半年未尾才是真热，而下半年呢，刚开始还是比较热，下半年末尾才真正冷。

　　上半年前半段比较冷，所以在阳符号上加一个阴符号来表示，意思是少了一点儿阳气，就叫少阳，还有一个名字，就叫春天。

　　上半年的后半段，很热，阳气多，就在阳符号上再加一个阳符号，表示阳气太多了，就叫太阳，还有一个名字就叫夏天。

　　下半年的前半段，还比较热，就在阴符号上加一个阳符号，表示少了一点阴气，就叫少阴，还有一个名字就叫秋天。

　　这四个符号形象地表达了四季的性质，春天是天气渐暖，但还不是很热，夏天是热了又热，秋天是凉而仍热，冬天是寒而又寒。

　　最后形成了上面这个图，就是传说中的八卦图了，据传是伏羲氏画的，就叫伏羲先天八卦图，这是中华人类历史上最伟大、最天才的一张图。

　　同时，它是如此的质朴、如此的简单，神秘的八卦、神秘的八卦图，就是这样自然而然产生的，它反映的是最简单的自然规律，正因为它简单，所以也是最本质的。

　　现在我们只用几分钟的时间就可以把先天八卦推演出来，但伏羲氏画这张图却用了很长的时间，伏羲氏不是一个人，是一个原始的氏族，传说伏羲氏到了第三十二代的时候，才最终通过仰观天文府察地理完成了这张图，凝聚了三十多代人的心血。

　　《系辞》上传的第十一章，是这样讲的：“是故，易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”

　　通过这张图，自然产生了八卦的序数，即乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。这八个数，不是人为指定的，它是由自然规律本身所产生的，有道是富贵在天，生死由命，这个数，就是所谓的定数。

　　我们把卦的序数标在先天八卦图上，然后按12345678的顺序，把数字连起来，看，我们又得到一张伟大的图案。

　　《周易》在历史上被尊为六经之首，具有至高无上的地位。这并不是没有理由的。事实上，它塑造了中国人的语言、思想和存在，不理解《周易》，也就无法理解中国人的民族特性。

　　英国著名历史学家汤恩比说：“十九世纪是英国人的世纪，二十世纪是美国人的世纪，二十一世纪是中国人的世纪。中国的基本原理是易经阴阳。”

　　但《周易》的伟大之处究竟何在？这在于它说出了历史上最伟大的智慧，也就是所谓的易理。何谓易理？易理有三：不易、变易、简易。

　　首先是不易。“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。”（《系辞上传》第一章）

　　天尊而高，地卑而低，乾坤的位置就确定了。卑低、尊高一经陈列，事物显贵和微贱就各居其位，天的动和地的静有一定的规律，阳刚阴柔的性质就判然分明，天下各种意识观念以门类相聚合，各种动物植物以群体相区分，吉和凶就在同与异的矛盾中产生。悬于天上的如日月星辰等成为表象，处在地面的如山川动植等成为形体，事物变化的道理就从这些形、象中可以显现出来。

　　《周易》所揭示的正是天地之间的真理。在天地之间，卑高、动静、万物、象形都是定位的、断分的、生成的和显现的。因此，天地之道是不变的和永恒的。

　　其次是变易。“是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。”（同上）

　　所以阳刚阴柔互相摩切交感而生成八卦，八卦又互相推移变动而衍，成六十四卦，譬如雷霆在鼓动，风雨在润泽；日月往来运行，出现寒暑交替这是天上表象的阴阳变化，又如乾道构成男性，坤道构成女性这是地面形体的阴阳变化。

　　《周易》永恒的真理却是关于天地万物变化的真理，这是因为天地之道就是阴阳之道，而阴阳之道就是变化之道。

　　最后是简易。“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。”（同上）

　　乾的作为体现于万物的太初创始，坤的作为体现于承乾而生成万物。乾的作为以平易为人所知，坤的作为以简约见其功能，平易就容易使人明了，简约就容易使人顺从；容易明了则心志通同有人亲近，容易顺从则齐心协力可建功绩；有人亲近处世就能长久，可建功绩立身就能弘大；处世长久是贤人的美德，立身弘大是贤人的事业，所以，明白乾坤的平易和简约，天下的道理就都懂得了；懂得天下的道理，就能遵循天地规律而居处适中合宜的位置。

　　《周易》的永恒的、变化的真理也是非常简明的真理。这在于天地之道如同天地万物一样的简明。因此，易理容易被人认知，也容易为人所实践。

　　曾仕强教授讲“易有三义”时曾说过：“《易经》这本书，最早的时候不叫《易经》，而叫《变经》，因为它研究的就是变化的道理。但是，后来我们不敢再用《变经》这个名字了，因为它可能会害很多人。一个人如果总想着变的话，他会变到连根本都没有，连父母都不认得的地步，那还了得？而且，有变必有常，因为它们是相对的，变如果是阳，常就是阴，两者是分不开的。”

　　曾教授认为：“很多人感叹世事无常，然后就开始抱怨，觉得自己好像什么都掌握不住，这么想就错了。要知道，变只是现象而已，变的背后一定有不变的东西。宇宙再怎么变，它还是宇宙。我们在想到变的时候，一定要想到不变，想到不变的时候，一定要想到变，这才叫做“一阴一阳之谓道”。变与不变两者是合在一起的，是分不开的，没有不变，哪里有变？没有变，哪里又有不变呢？”

　　学易的人基本上听说过易有三义，即简易、变易、不易。孔子也说：“易者，易也，变易也，不易也。”可是，能够真正明白此三义的道理、吃透它的精神的人恐怕不是太多，往往是似懂非懂，从而觉得易经就是那“难念的经”。

　　人们一提到易经，脑子里就会冒出了“深奥”这个词汇，故笔者不揣冒昧，以自己半生学易研易的心得，对这三义试图作出解析，以供大家一起学习！

　　所谓简易，是指易有着简单明白的特点的意思。我们知道，易经的核心是由一个阴爻，一个阳爻构成，就成了所说的“一阴一阳之谓道”，这还不够简易吗？易经里面的那六十四个卦象，全是由这两个卦爻的变化、排列和重叠而成。

　　它的文字，也是后人为了解释六十四个卦象，和三百八十四个爻象而加上去的。有文字之后，由于文字的晦涩难懂，易经才变得令人觉得深奥的，我们要理解易经，就要绕过它的文字，从最基本的这两个卦爻入手，才会明白它的简易。

　　这两个卦爻之中，其中的一个爻画一横（—），代表阳，即阳性物质和能量，以阳光象之；另一个爻在这个爻的中间断开（－－），代表阴，即阴性物质和能量，以月光象之。这是在告诉我们，世界上的万事万物，其生老病死、成住坏空，主要是由太阳和月亮的作用造成的。

　　有句话说“万物生长靠太阳”，这话说得比较贴近了，不过仍然未够严谨，应该说“万物生灭靠阴阳”才对。因为万事万物的发生、发展、变化和消亡都离不开阴阳，亦即离不开日和月。换句话说，没有了阴阳，也就没有了万事万物，这阴阳是因，那万物是果，阴阳与万物是一种因果的关系。

　　相信读者都明白，世界上的事物，有其事必有其理，有其理亦必有其事，在我们的见闻之中，有其事而不明其理的，那是我们的智慧不够；我们明白了有其理，而至今还未确知有其事的，那是我们的视听不够。

　　易经的这两个卦爻在告诉我们，世界上一切的一切，都是由阴阳而生，由阴阳而灭，由这两个卦爻演化出来的六十四个卦象，以及六十四卦所包含的物象，正是世界上万事万物的总和，任何事物都未能跳出它的范围。

　　所以《易经·系辞上传》说它“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”。老子说“天生之，天杀之；天养之，天灭之”这句话中的“天”，便是指阴阳，故老子在《道德经》中说“道可道，非常道”。

　　阳爻的本义，是阳刚；阴爻的本义，是阴柔。邵康节先生说：“天之大，阴阳尽之矣；地之广，刚柔尽之矣。”

　　换句话说，以天地之大，只需用阴、阳、刚、柔四个字就可以把它概括了。这就象世界上众多的人口，划分为男女就可以概括那样。不过，阳爻引伸开来，它代表天，代表光明，再往深一层引伸下去，阳爻还代表正极、白天、君子、和平、坚毅、强劲、显露、对称、均衡等等；阴爻还代表负极、黑夜、小人、冲突、分裂、柔软、懦弱、匿藏、不对称、不均衡等等。

　　总之，阳爻的意义多代表正面的、积极的、道德的；阴爻的意义多代表反面的、消极的、不道德的。它们整个引伸的过程，一环扣着一环，一层层地深入，最后直至其大无外，其小无内，天地万物悉数纳入其中。

　　如果要说明易经的简易，非要用一句话作出概括的话，那就是：易经是一门以阴阳消长为依据，平衡中和为原则，解释世间万物的生灭原理及其吉凶的学说。它在告诉我们一个真理，由于阴阳的变化有它的规律之故，万事万物注定了皆有定数，这个定数我们可以通过简单的“天垂象，见吉凶”得到验证。

　　只要记熟八卦的万物类象，我们就能够领悟老天所示的“垂象”，解读万事万物的过去、现在和未来的发展状况，并能够作出准确的预言。

　　由此观之，易经是不是很简易呢？要学会易经，并且懂得运用它，我们就要返朴归真、化繁为简，吃透大道至简的道理。所以《易经·系辞上传》说：“……易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。”

　　所谓变易，是指易在讲运动变化之道的意思。易经告诉我们，万事万物每时每刻都是在不断地运动变化之中，世界上没有静止不变的事物，变是绝对的，不可逆转的，时间的变化，就意味着事物也会随之变化。

　　易经作为模拟和反映事物发展变化的模型，它是由一个阴爻，一个阳爻为核心构成。阴爻分天地人三才各得一爻，就形成了“坤”这个经卦；阳爻分天地人三才各得一爻，就形成了“乾”这个经卦。乾卦和坤卦作为八卦的初始卦，故定义为父母卦。这两个父母卦一爻一爻地动变，就生出了六子，构成了乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑这八个经卦。再按照一阴一阳的关系，把八个经卦两相重叠，一爻一爻地动变，就演成了六十四个别卦。

　　所以《易纬·乾凿度》说：“……物有阴阳，因而重之，故六画而成卦。”这六十四个卦象的动变过程，是直接模拟和反映万事万物的运动变化规律。

　　所以《易经·系辞下传》说：“是故易者，象也；象也者，像也。”又说：“爻象动乎内，吉凶见乎外。”

　　在道家典籍的故事中，我们经常还可以看到有关黑白无常的描述。古人制造出这两个黑白无常的传说，目的就是告诉我们万事万物“变”的道理。所谓“无常”，就是没有固定的常态，永恒都在变化的意思。

　　《红楼梦》中就有著名的《恨无常》一曲：“喜荣华正好，恨无常又到。”无论一个人多么的荣华富贵，谁也最终逃不过他俩的绳索。如果有谁遇上他俩，那么离死期也就不远了。试问“阎王要人三更死，谁敢留人到五更？”

　　黑白无常是执行阎王指令的鬼差，拿着生死部对死期将近的人逐一核对，确认准确无误后就忠实地执行使命，谁也别想通过花钱把他俩收买。不过，黑无常和白无常虽然同是鬼差，然而却有着善恶之分。黑无常性恶，给人带来的只能是灾祸，白无常性善，有时还可以给人带来升官发财的好运气。

　　这两个黑白无常，是古人想借他俩说明世事变幻无常的一个形象的比喻，用两个人格化的鬼物来象征太极图的那两条阴阳鱼，亦即是易经里面的阴爻和阳爻。这两个卦爻不断地变化，永不停息，暗喻了万事万物也是在不断地变化，永不间断。

　　我们明乎此理，易经的变易之义也就该明白了。有人说易经原来叫做“变经”，后来觉得“变经”的“变”字容易被人误读和误解，不及“易”字的稳妥贴切，故改“变经”为“易经”云。这又是一家之言，由此可见易学即变学，有它一定的道理，我们可以把它作为理解易经的又一个依据。

　　所谓不易，是指易最终主要在讲不变之道的意思。关于这个问题，我们只要看一看挂在钟楼上的时钟，就可以明白易经的不变之义。时钟的指针每时每刻、每分每秒都在变化，前一刻指向四时四十分一十二秒，这一刻指向四时五十五分三十六秒，下一刻指向五时十七分一十八秒，指针在不停地移动，仿佛是永不停息。这个象就隐含了易经的变易之义。

　　它所走的轨迹，途经的线路，是永恒不变的，绝对不会是昨天一个样，今天一个样，明天后天又是另外一个样。这个象就隐含了易经的不变之义。

　　易经的六十四个卦象，是模拟和反映万事万物运动变化轨迹的模型，它的每一个卦象，都是外在事物写在纸上的反映。它一爻一爻地动变，变尽了三百八十四爻之后，又重新开始，换句话说，六十四卦演尽了之后，它又会重头再来。这就反映了万事万物运动变化的特征。

　　所以，易经在告诉我们，世界上万事万物的所谓变化，那是我们短期的、表象的、虚幻的观察结果，一切都是非真实的，若是从本质上看，从深层次上看，或者说从长远的角度上看，万事万物是亘古不变的，我们肉眼所看到的任何变化，说穿了其实只是以往事件的一次次再现罢了。

　　这个道理我们可以通过因果律得到印证，众所周知，万事万物的发生、发展、变化和消亡都是有原因的，世上没有无结果的原因，也没有无原因的结果，换言之即是说，有因必有果，有果必有因。

　　我们知道了因果关系是这样的一个形态，那么就明白世界上的万事万物，与其说是发生、发展、变化和消亡，不如说它只是以往事件的重演；与其说它是以往事件的重演，不如说它只是以往事件的再现。这个道理就象上述今天时钟指针的路线，只不过是昨天前天路线的重复再现那样。

　　万事万物的发生、发展、变化和消亡正是这么一个道理。由于宇宙中因果的关系是网状球形，有着它的总变量，所以万事万物的发生、发展、变化和消亡，只能够被限定在它的总变量之内，只是因为它的总变量实在太多，而我们的人生又是那么短暂，才无法看到它们一次次的重复再现。

　　这样就给我们造成了万事万物时刻都在“变”的错觉。其实它们并没有真正意义上的“变”，而是周而复始地不断重复着往昔的故事而已。这就是易经最终要告诉我们不变之义的道理。

　　综上所述，我们在学习易经时，必须要吃透它三义的义理，悟通宇宙人生的本质，才能够学得深、学得好。它首先是简易，其次是变易，最终是不易，这个次序不能颠倒，有着一层层地深入的意思。

　　如果我们对三义的义理及其次序不甚了了，糊里糊涂，似懂非懂，那么即使把一部易经读得烂熟，也不能够把它运用到实际的生活和预测中去。

　　在目前所掌握的八卦图中，只有八爻八卦图是没有方位的八卦图，而先后天八卦图都是有方位的八卦图。

　　在对八爻八卦图的解析中大家可以看出，八爻八卦图虽然简单，但却是蕴藏着深刻的道理，可以说八爻八卦图包含了《易经》的全部精华所在，只要懂了八爻八卦图也就懂了《易经》。

　　我这样讲可能有很多人不会明白，因为八爻八卦图历来知道的人就很少，能具体运用的人就更少了，甚至有的人研究《易经》一辈子了都还是第一次听说，下面我就讲一下八爻八卦图的原理。

　　从上面方格中可以看到，如果把八爻八卦图中的离卦移到八爻八卦图中的兑卦与震卦中间的位置上，那么通过易位后所组成的新的八卦图就变成了先天八卦图的形状了。

　　从以上的易位图中大家可以看出，只经过这样的简单易位，就把八爻八卦图变成了先天八卦图。这是否说明了先天八卦图与八爻八卦图是有传承关系呢？对于先天八卦图的排列规律在学术界一直是一个谜，虽然有各种解释方法，但多是牵强附会，没有确切的合理的学理能说得通。

　　但是通过八爻八卦图的易位图，我们可以轻易的看出它们二者之间的联系。这种联系我们不能用巧合来解释，因为它太直观了，太说明问题了。下面再讲解八爻八卦图与后天八卦图之间的关系，使大家更能了解八爻八卦的内涵。

　　根据八爻八卦图的原理，我们还用方格来表示，大家可以看到在方格中1234与6789两组数字形成了一个反“S”形太极图形，见下图：

　　由图中可以看出，“1、2、3、4、5、6、7、8、9”正好形成了一个太极图“S”形规律，这个图形除了坎离二卦外，其他的卦与后天八卦皆相同，如果把坎离二卦易位，就完全与后天八卦相同。由于我国地处在赤道以北的北半球，所以古人把坎离二卦易位来符合地理形势的规律。

　　通过2和8易位，我们可以通过八爻八卦图推导出后天八卦图来，由此看来八爻八卦图与后天八卦图也是有传承关系的。后天八卦图的排列方法肯定和八爻八卦图是有关系的。

　　综合前面两个方面来看，通过八爻八卦的变化能推导出先后天八卦图来，这说明先后天八卦图与八爻八卦图之间肯定是有密切关系。

　　既然八爻八卦图中包含着先后天八卦图的规律，那么八爻八卦图所蕴含的信息肯定是要比先后天八卦图包含的要多很多，所以在易学实践中，八爻八卦图的应用占有很重要的地位，几乎是离不开对八爻八卦图的运用。

　　在前面已经论述了十爻八卦与八爻八卦之间的关系，也推导出与先后天八卦之间的传承关系，我们已经知道这四个卦之间是存在必然联系的。大家再看下面这张图，是四卦合一图，最上面是先天八卦图，最下面是后天八卦图，中间是十爻八卦图，先天八卦图与后天八卦图及十爻八卦图的中间是八爻八卦图。

　　这个图说明先天八卦图、后天八卦图、十爻八卦图、八爻八卦图这四个卦是表现同一个事物的不同方面，它们是统一体，并不是独立存在的图形。

　　由图中可知，我们仰观一个事物时呈后天八卦图的气旋规律，而俯视时呈先天八卦图的气旋规律。不论是仰观和俯察，所看到的是同一个事物，只是表现形式不同或者观察角度不同罢了。

　　道家主要修的是《易经》中的乾卦，乾卦主圆，故用太极图代表；万法归宗，佛道同源，在《易经》中是可以找到根据，见下图：

　　从上图的八爻八卦图中大家可以看出，由1、2、3、4到6、7、8、9形成了一个太极图的“S”形规律，叫作太极规律。这太极图就是道家的标志，大家一看到太极图就会和道家联系到一起，就是因为道家采用了太极图作为标志的原因。

　　我们通过前面的论证，知道了八爻八卦图中既包含了先后天八卦图的规律性，又包含了道家的思想在其中，而其自身又是一个完美的八卦图。所以我们不能不重视它的存在，以往的易学著作中很少有关于八爻八卦图的介绍与应用，这样一来使很多人都不了解宇宙中的最完美的图形是什么，只停留在认为太极图才是最完美的图形的层次上面，其实他们不知到太极图只是八爻八卦图的一个表现形式，或者说只是一个方面的规律，而万字符也是八爻八卦图中的另外一个方面的规律。

　　太极图为阳，万字符为阴。一阴一阳，一动一静，一乾一坤。如果大家重新来看八爻八卦图的话，你会发现，八爻八卦图实际上就只有一个乾卦（三个阳爻）与一个坤卦（三个阴爻）和一个阳爻与一个阴爻所组成。

　　《易经》六十四卦中，除了卦象之间的关系，还有很多其他关系，古代是农耕社会，十二消息卦代表了一年中农历的十二个月，并配以地支：

　　复卦代表十一月（子）、临卦代表十二月（丑）、泰卦代表正月（寅）、大壮卦代表二月（卯）、夬卦代表三月（三辰）、乾卦代表四月（巳）、姤卦代表五月（午）、 遯卦代表六月（未）、否卦代表七月（申）、观卦代表八月（酉）、剥卦代表九月（戌）、坤卦代表十月（亥）。

　　各卦之间阴爻和阳爻在数量上的变化（减少或增多），反应了一年之中气候的季节性变化，即春、夏、秋、冬因气温变化而产生的四季交替，也反应了事物变化的量变过程，或此消彼长，或此长彼消，人认为，天地间有阴阳二气。

　　由夏至秋，阳气渐渐消散，阴气慢慢增长，气候由热变凉，表现在卦象上，则是阳爻不断减少，阴爻不断增加，是阳消阴长；由冬至春，阳气渐渐增长，阴气慢慢消散，气候由寒变暖。表现在卦象上，则是阴爻不断减少，阳爻不断增加，是阴消阳长。

　　复卦，地雷复。从卦象可以看出，它只有一个阳爻在地下，上面全是阴爻，表示阳气开始凝聚，万物开始复生。

　　临卦，地泽临。与复卦相比，临卦下面是两个阳爻，比复卦又多了一个阳爻，显示阳气在增强，预示着春天即将来临。

　　泰卦，地天泰。与临卦相比，泰卦下面是三个阳爻，又比临卦多了一个阳爻，显示阳气在进一步增强。地在上，阴气下降；天在下，阳气上升，阴阳和合，天地相交，表示春天已经来临。因为泰卦下面是三个阳爻，所以叫三阳开泰。

　　大壮卦，雷天大壮。与泰卦相比，大壮卦下面是四个阳爻，又比泰卦多了一个阳爻，显示阳气还在增强，天空中阴阳之气相互搏击，雷声在天空中响起，阳气声势大壮，万物开始复苏。

　　夬卦，泽天夬。与大壮卦相比，夬卦下面是五个阳爻，又比大壮卦多了一个阳爻，显示阳气还在持续增强，泽中的水蒸发到空中后，变成雨降下来滋润大地，万物开始生长，正是播种的好时节，如何安排农业生产，这时要有所决断，夬，表示决断。

　　乾卦，天天乾。与夬卦相比，乾六个爻全是阳爻，这时阴气完全消散，阳气达到极点，也是万物生长最茂盛的时候。

　　姤卦，天风姤。当阳气上升到极点的时候，无法再上升了，这时就会向相反的方向转变，阳气由盛而衰，阴气不知不觉地开始在地下滋生。

　　遯卦，天山遯。与姤卦相比，遯卦下面是两个阴爻，又比姤卦多了一个阴爻，显示阴气在进一步增强，阳气在不断地消散、退避。遯，表示退避，也就是说，农作物的生长在渐渐衰弱，精华在慢慢收缩藏进它的果实种子里面。

　　否卦，天地否。与遯卦相比，否卦下面是三个阴爻，又比遯卦多了一个阴爻，显示阴气还在进一步增强，阳气在持续地消退。

　　阳气在上，阴气在下，阴阳之气势均力敌，阴阳不相交，天地不相合，表示农作物的生气渐渐收敛，生长之势也已经停止，精华已经浓缩到果实种子里面，种子就了成熟了，新的生命就要替代旧的生命，否，表示否定，要用新事物取代旧事物。

　　观卦，风地观卦。与否卦相比，观卦下面是四个阴爻，又比否卦多了一个阴爻，显示阴气还在增强，阳气则继续消退。

　　剥卦，山地剥。与观卦相比，剥卦下面是五个阴爻，又比观卦多了一个阴爻，只剩下最后一个阳爻了，显示阴气还在持续增强，阳气则继续消退，几乎被剥落得快要消失了。

　　坤卦，地地坤。与剥卦相比，坤卦六个爻全是阴爻。这时的阳气完全消散，阴气达到极点，万物收藏起来准备过冬了。

　　坤卦是十月卦，十月过后是十一月，又是复卦，阴气开始消散，阳气开始增长，万物开始复生，所以是一阳来复。

　　另外，泰卦中，地在上，表示阴气；天在下，表示阳气。阴气下降，阳气上升，天地相交，阴阳和合，表示通畅，象征好的状态，主吉；否卦中，天在上，表示阳气；地在下，表示阴气。

　　泰卦和否卦，都是阴爻、阳爻各半，是一种平衡状态，随着季节的转变，阴气或阳气的增长或消散，阴阳平衡的状态被打破，或由泰而否，或由否而泰，这叫否极泰来，或叫泰极而否、泰极生否。

　　引伸开来，凡好的事情到了极致，就会向坏的方向转化；反之，坏的事情到了极致，也会向好的方向转化。这种转化规律，叫物极必反。把这种规律运用到日常生活中，就会警示人们：当高兴到极点时，就会发生使人悲伤的事，这叫乐极生悲；当苦日子结束了，好日子就会来了，这叫苦尽甘来。

　　易传《系辞.上》说：“是故刚柔相摩，八卦相荡”。我们知道，天道曰阴阳，地道曰柔刚。刚柔相摩当然是说地道的事，我翻遍易学大师的著作，没一个人能把这个解释清楚，后来读到清代一个河洛大师的著作，明白五行相生的真正关键后，才豁然开朗。

　　地球南北极连成的地轴并不是垂直黄道面，而是倾斜与竖向形成大概23度多点的夹角，地磁轴也顺地轴方向，又与地轴形成大概10多度的磁偏角。

　　地球象个偶极，形成地球磁场，地球磁场厉害了，就是地球的保护膜，没有它，大气层稳定不住，太阳风等宇宙粒子直接侵蚀地球，地球生命就不存在了，大家记住地轴指向北极星，画在平面就是东北西南方向。

　　五行木火土金水一路相生，首尾相连。水生木，大家都知道，但清代一位河洛大师说水并不能直接生木。

　　现实自然世界也确实如此，大江大河形成冲积平原，水生的是土，带着真阳的受精卵在子宫羊水中逐渐长成胚胎，身体筋肉属土，水生的也是土，有人说地球当初也可能是水土混合物，清者自升，浊者下凝成地。

　　大部分植物要长在土壤里，湿土滋养，水是通过土才能生木，所以水不是直接生木，而是要通过土的转换，土有阴阳之分，有干土有湿土之分，通过后天八卦东北、西南土的阴阳转换就实现天地阴阳水火二气的转换。

　　左边从北至东南一二三四，右边从西北至南六七八九，数序很顺，因为东北的二和西南的八之间两者互换，八到东北，二到西南就成了现在的洛书，实现了天地阴阳交合变化，所以说洛书主变。

　　本来坤领三女在左下（北至东南），乾统三男在右上（南至西北）。因为东北、西南方向的巽（长女）和震（长男）互换，女出嫁，男迎娶，阴阳交合建立新的家庭。

　　正是因为西南的艮卦到东北，东北的坤卦到西南，才把阴阳不交的水火二气通过阴土阳土的交换才得以阴阳转换。

　　八卦相荡，刚柔相摩，坤艮两卦象荡秋千一样来回晃荡，干土湿土刚柔相摩，湿土变干，干土变湿，水火二气起作用，就实现了天地阴阳转换的绵绵不绝，也形成了后天八卦的千变万化。

　　道教继承了我国古代神仙思想；长生不死，修真成仙，成为道教的主要思想和修炼目的，因此道教十分重视医药和养生之术。本文介绍了葛洪、陶弘景、孙思邈等人在医药学方面的成就，并从服食、辟谷、导引、行气、房中五个方面论述了道教的养生健身之术，辨析了其中的科学因素与虚妄夸诞之说。文章认为，道教在医药和养生方面有不少科学的有价值的东西以及宝贵的经验和知识，应珍视这份文化遗产，加以发掘和整理，剔除其虚妄迷信因素，发扬其科学内容。

　　生死问题是人生哲学上的重大问题。生必有死，虽是辨证发展的必然规律，但人的欲望总是希望延年益寿，尤其是剥削阶级的最高统治者，总是希望长期保持富贵荣华、骄奢淫逸的生活，贪婪地追求长生不死。春秋时代，齐景公就说过:“古而不死，其乐若何?”（《左传》昭公二十年）战国时，出现了一批方士，为了迎合王公贵族求长生的心理，于是编造出海上有长生不死之药的谎言。秦始皇统一六国后，齐国的方士徐福等上书说，海上有蓬莱、方丈、瀛洲三神山，许多仙人都住在那里，如能到达，可以求得神仙和不死之药。公元前219年秦始皇派徐福领着数千童男童女入海求仙。公元前215年秦始皇又派方士韩终等“求仙人不死之药”。（《史记·秦始皇本纪》）经过几年，花了不少的人力和物力，结果一无所获。汉武帝时，方士李少君对武帝说用丹砂可以炼出黄金，以黄金为饮器则益寿，可以见到蓬莱岛上的神仙，于是武帝派遣方士入海求安期生等仙人。齐国的方士公孙卿又对汉武帝讲黄帝乘龙上天的事，武帝听了深为羡慕说:“吾诚得如黄帝，吾视去妻子如脱屣耳。”（《史记·封禅书》）秦皇汉武所迫切追求的就是成仙不死。道教是中国土生土长的宗教，它继承了古代的神仙思想。

　　《抱朴子》曰:“生可惜也，死可畏也。”（《地真》）故长生不死，成为神仙是道教的主要思想，也是道教的修炼目的。为了修仙长生，首先得却病延年，而医药的作用也在治病防病，延长人的寿命，因此医药成为仙道修炼的必要手段。《抱朴子·杂应篇》说:“故古之初为道者，莫不兼修医术，以救近祸焉”。所谓“近祸”就是指人们患的各种疾病而言。早期道教如汉末的太平道、五斗米道都是将传教与治病结合起来。由于汉末曾有几次传染病、瘟疫流行，道教徒利用廉价的中草药、“符水”给人治病，使一些人获得再生，因之“百姓信向”，教徒遍布天下。所以葛洪把“延年益寿”，，消灾治病”说成道教的业务。全真道的创始人王喆说:“药者乃山川之秀气，草木之精华。……肯精学者，活人之性命；若盲医者损人之形体，学道之人，不可不通，若不通者无以助道。不可执着，则有损于阴功；外贪财货，内费修真。”（《重阳立教十五论·论合药》）这说明学道之人必须通医术，医药有助于宗教的宣传推广，但不能执着，以医为业，甚至借医药来贪取财货。这种不道德的行为，当然有损阴功，不可能修真成仙了。

　　概括起来，道教所以重视医药的原因有二:其一，要想修炼成仙，必须服食炼丹，而医药则是服食炼丹的重要手段。其二，医药可以济世活人，利用医药来治病救人，接近群众，是扩大宗教宣传影响的最好方法之一。

　　为了修真成仙，道教有种种修炼的方术，如服食炼丹、导引行气、辟谷、存神以及房中之术等等，所以葛洪说:“知玄素之术者，则曰唯房中可以度世；明吐纳之道者，则曰唯行气可以延年；知屈申之诀者，则曰导引可以难老；知草木之方者，则曰唯药饵可以无穷。”（《抱朴子·微旨》）道教的这些修炼方术，虽以修真成仙为目的，具有虚妄迷信色彩，但其中包含着古代医药和养生的科学内容。现就这两方面分述如下。

　　20世纪以来，环保问题已经成为制约人类社会生存与发展的重要瓶颈。道教作为我国土生土长的传统宗教，历来十分重视对自然环境的保护。《老子想尔注》提出了“守中和之道”、“冲气以为和”、“和则相生”等理论。“中和”之气具有“调和万物”的功能，是人与自然和谐相处、共生共长的重要基础。可以说，“道”的本性就是“中和”的，是自然和谐的，只有天地自然的和谐，才会有万物的生长和成熟。“中和之道”是道教追求和谐生命、和谐自然的重要思想资源。

　　从“中和之道”的和谐思想出发，道教的生态和谐理论强调人与自然和谐共生、共处。“人法地，地法天，天法道，道法自然”是道教处理人与自然关系的准则，反映了道教道法自然的生态伦理、天人合一的生态智慧、和合共生的生态建设。

　　“中和之道”体现了道教“道法自然”的和谐生态伦理思想。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道之本性是自然而然的，以“无为”为法则。道化生万物，皆自然无为而生，不受任何外物所制约。

　　“道生万物”的生态伦理。道教认为，天地万物都由“道”所化生，因而“一切有形，皆含道性”。万物都按照“道”赋予它们的秉性而存在，有自然生存、发展的权利，人类没有权利去破坏它们。人类对待万物的态度应该如葛洪《抱朴子内篇》中所称的“任物自然”，即遵循客观规律，与一切外物和谐共生，以获得人与自然在整体上的和谐。

　　“道通万物”的生态伦理。道教认为，人与自然是一个统一的整体，应该互相尊重、和谐共处，自然是人类社会赖以生存和发展的必要条件。道教还认为，道化生万物，但人是道的“中和”之气所化生的，是万物之中最有灵气和智慧的生物。因此，人居于“万物之师长”的位置，为“理万物之长”。也就是说，人负有管理和爱护万物的职责，人的行为要符合“天道”，人应该“助天生物”、“助地养形”，使自然更加完美，使自身与自然更加和谐。

　　“道贵中和”的生态伦理。道教从“道法自然”的整体出发，十分重视人对环境的依赖关系。道教认为，维护整个自然界的和谐与安宁，是人类本身赖以生存和发展的重要前提。要保持人与自然的和谐统一，就要确保天地的平安。“道贵中和”，就是说人类社会与自然要维持一种和谐的平衡。《太平经》强调人类若想长久安宁，就必须使自身赖以生存的地球得到和谐安宁。为此，人类就要认识自然规律，并按照自然规律去办事，这样才能真正达到人与自然的和谐共处。

　　道经称：“天地合和，万物萌芽”，“天地不和，阴阳失度”，体现了道教天人合一的生态智慧。道教认为，人与自然是相互感应、相互影响的。

　　人与自然“和谐共生”的生态智慧。《太平经》认为，太阳、太阴、中和三气和谐而化生万物，因此在自然界中，太阳、太阴、中和三气缺一不可。只有阴阳二气相互和谐产生“中和”之气，并共同生养万物，才能有自然界的太平。《太平经》还进一步指出，人是自然万物的一部分，也是自然“中和”之气所生，即是说，天、地、人同为自然界中的一部分，本身就有着共生共荣的关系，因此必须要互相尊重、和谐共处。

　　人与自然“和谐共存”的生态智慧。道教认为，人与自然是共生共存的，自然环境的好坏直接关系到人类社会的生存与发展。所谓“天地不和，阴阳错谬，灾及万民”，就是说自然生态失衡将直接影响到人类世界的生存。这种人与自然和谐共存的生态智慧几乎贯穿在道教思想的各个方面，如在自身修炼方面，道教所强调的是自身的和谐，追求的则是与道合真、长生久视。再如，历代道教徒都能自觉绿化造林，美化道教建筑的周边环境，道观内外的苍松翠柏、绿树成荫，正是道教关爱自然、保护环境的具体体现。

　　人与自然“和谐共处”的生态智慧。现代环境科学告诉我们：大自然具有一定的整体相关性，即自然宇宙间没有孤立发生的现象，一切都处在相反相成、相生相克、相互依赖、相互制约的关系中。人与自然也是整体关联的，因此人与自然的和谐共处就是人类社会的必然选择。道教并不反对“人化”的自然，但是主张人改造自然应受道德的约束，应对环境采取保护措施，以谦下的精神与自然万物和谐共处。既然人与天地万物共存于同一个地球之中，又是一个相互依存的共同体，那么人作为万物之灵，就有责任和义务协调、关照人与宇宙、天地、自然万物之间的关系。

　　人类历史发展的经验教训告诉我们，人类在享有对自然的权利的同时，应承担起保护生态环境的责任。去年召开的生态文明贵阳会议发表的“2010年贵阳共识”明确提出，“绿色发展与应对气候变化，是当前国际社会面临的重大机遇和挑战，也是实现我国经济社会发展和生态文明建设目标的重要内容”。

　　道教从“中和之道”的思想出发，进一步阐述了人与自然“和合共生”的生态伦理。《太平经》指出，人和自然万物的生命都有存在的权利，这就是“天地之大德”。“和合共生”就是要求人与自然和谐相处、共生共荣。这是人与自然和谐发展的一个基本准则，也是现代生态文明建设的重要内容。当今的中国道教界，正在积极阐发和弘扬道教的生态智慧，践行着“和合共生”的中和之道，以全面推进自然生态环境的建设。

　　积极倡导生态保护，着力推进生态道观建设。道教崇尚自然，历来就十分注重对环境的保护。早在1993年中国道教协会召开的全国道教界爱国爱教先进表彰会上，就积极鼓励全国道教徒“植树造林、美化环境”，并对“植树护林先进个人”进行了表彰。1995年，中国道教协会参加了在英国召开的世界宗教与环境保护会议，发表了《中国道教关于生态环境保护的宣言》，并正式加入了世界宗教与环境保护联合会。此后，我国道教界积极行动起来，开展了全面推进环境保护和生态道观的建设工程，取得了显著成绩。

　　一是倡导植树造林，建立中国道教生态林建设基地。中国道教协会于2003年初向全国道教界发出倡议，计划在甘肃省武威市民勤县建立“中国道教生态林建设基地”。目前，“基地”已基本完成了植树造林任务，对民勤县的防沙治沙工作起到了良好的生态效益和社会效益。

　　二是提出“生态道观”理念，举办道教宫观生态保护论坛。生态道观就是强调对自然环境的保护，以实现道教所追求的人间仙境。2006年，第一次中国道教生态保护教育工作间（中国道教宫观生态保护论坛前身）召开，通过的《秦岭宣言》提出了致力于营建环境友好型道教宫观的奋斗目标。2007年，第二次中国道教生态保护教育工作间举行，提出了7项具体任务，如将宫观的土地使用和管理纳入区域生态保护规划之中等。2008年，第三次中国道教宫观生态保护论坛召开，“生态道观”项目得到了联合国开发计划署的关注，也得到了世界宗教与环境保护基金会的支持。论坛发布了《生态道观茅山宣言》，要求各地道观“建立健全生态保护和宣传教育的规章制度，大幅度提升住观道众的生态环保意识，最大限度地采用节能技术和材料，形成与周边自然环境和社区人群相协调的良性生态圈”。这使营建生态道观的活动走向更为广阔的空间，为道教参与环境保护探索出了一条新路径。

　　积极开展环保规划，着力推进生态文明建设。2009年，中国道教协会形成了《中国道教界保护环境的8年规划（2010-2017）纲要意见》，向各地省（市）级道教协会下发。《纲要意见》要求各地方道协、宫观进行认真学习，贯彻落实，将宫观的生态保护纳入创建和谐宫观的目标中，为建设生态道观、保护生态环境作出新的贡献。《纲要意见》的主要内容包括：开展生态环保教育，提高环保意识；在资源使用中实现生态效益最大化，如合理规划建筑设施，倡导文明敬香，最大限度地保护道教宫观周边的水资源等；把环保意识和行动落实到生活起居中，如倡导道教节俭的生活方式，提倡符合环保要求的养生健身方式等；充分利用各种形式和途径宣传环保，如倡议在所有道教节日和大型宗教活动中，都要突出生态保护宣传内容等。

　　积极宣传环保理念，着力推进生态和谐建设。在自然生态环境保护方面，笔者认为必须要注重“三个保护”的真正落实。即是说，在强调以人为本的同时，要注重对自然环境的保护；在强调物质文明建设的同时，要注重对生态文明的保护；在强调精神文明建设的同时，要注重对自然生态和谐的保护。

　　在现代生态文明建设方面，笔者认为要坚持实现“四个观念”的根本转变。即是说，要实现自然观念的根本转变，懂得尊重和保护自然；要实现价值观念的根本转变，用人类社会应有的道德伦理去约束无限消费的欲望；要实现伦理观念的根本转变，把伦理的指向扩大到人与自然的关系，尊重自然、爱护环境；要实现生产观念的根本转变，人类应在认识自然、尊重自然、保护自然和博爱万物的前提下利用自然，使人类与自然万物在高度和谐统一中相互转换物质和能量，最终实现人类与整个自然生态系统的和谐发展。

　　在自然环境保护的责任意识方面，笔者认为要坚持“四项措施”的全面实施。即是说，坚持可持续发展战略，坚持社会法制建设，加大宣传教育力度，加强社会责任意识和个人自觉意识。

　　综上所述，道教的“中和之道”倡导的是一种人与自然和谐共生的生态理念。中和之道的生态和谐理论，强调人与自然和合共生的生存之道，要求人类社会始终要遵循“道法自然”的生态伦理，遵循“天人合一”的生态智慧。道教的这种生态文明思想，正是人类社会必须要大力提倡和加以推广的。特别是对于现代生态和谐建设，对于构建社会主义和谐社会和推进生态环境的和谐发展皆具有十分重要的现实和指导意义。

　　河图、洛书、八卦就象天书，符合天地至理，说是几千年前的古人创造真有点匪夷所思，我们只能去揭示奥妙和规律，而不能去篡改和诋毁。

　　“道”是万有的本源，它本来就存在着，即使诞生了事物、衍生着事物，它仍然本来存在着，不增不减、不生不灭，“道”还是那个样子。

　　“一”是一个起因，这个起因既可以是偶然、也可以是必然，总之，当这个起因出现的时候，“一”就产生了。这个起因，必然的要随着“道”所固有的规律去演变。

　　即是说：任何一个起因，从本源的那个东西开始被激活，那么就必然进入后续的演变，这种演变形式必然的是依照“道”的法则而进行下去的。

　　这个起因的出现，必然的后续是：它分为了两种对立的不同属性的力量，一个是“阴”，一个是“阳”。

　　当进入到“一生二”的分析环节的时候，在阴与阳两种属性被分出来之后，按照阴与阳两个东西组合，就有四种现象，这就是“四象”。

　　阳代表动能，阳的运动，站在地球这个角度、站在人的观察角度来说，阳性的能量总是从下向上跑的（当然也可以抽象的去理解），对于“少阴”来说，那个阳，已经跑上去了，即将消失而暂时没有消失，这个时候，是阳性能量的衰退期，因此就叫做“微阴”、“少阴”。

　　在这个“四象”之中，它的意义是：把阴阳两种属性的事物进行再次组合时，我们可以基于这个思路和原则去归类分析，从而找到在这个归类范畴中的规律。而这个规律，就是河图中的，1与6为一组；2与7为一组；3与8为一组；4与9为一组；5与10为一组。

　　因为5与10代表的是归中，正如钟摆的摇摆，左右的摆动蕴含着平衡的道理，而这个平衡是动态的，无形的。

　　在四象构成的这个现象中，要把事物的发展变化表述清楚，当使用三个爻位来进行组合的时候，就产生了八个组合形式，这八个组合形式就成为“八卦”。

　　八卦的意义在于：在“天”和“地”之间加入了“人”，或者说，在安静的事物之中加入了一个捣乱的因素。因此总是表现出不稳定的形态。正如，让三个人投票表决而不允许弃权，那么永远都存在胜负之分的。

　　正是这种三个爻位的表达方式充分体现了不均衡力量的运动变化的根源，这个方式在先天八卦图中又奇妙的体现了河图与洛书的数字排布法则。

　　上面这个图中，小圈圈表示的是四象，它是说，这八个卦之间存在着关联的关系，存在着本质上的一些联系。

　　从“少阳”的位置，向“老阳”变化，体现了阳性能量的变化规律，从“少阴”的位置向“老阴”的位置的变化，体现了阴性能量的变化规律，它们在图形上是顺时针变化的。

　　当我们再看这个太极图的时候，就能够理解太极图里面是表达的是“四象”的变化法则，而这个太极图，也正是“道”的运动法则的图形化表达。

　　有了这样的一个易经的变化关系，就可以依据这个法则，去指导人的行为，从而让人类按照“道”的规律去行动，这也就是老子所希望的：让人的行为与“道”的法则一致，这也就是修“得”、修德。

　　“道生一，一生二，二生三，三生万物”，说的是“道”的变化发展规律。通过对有形的事物的变化过程的归纳性总结，去描述了看不见的“道”的运动法则。

　　正如滴入一滴墨水去观察水分子的布朗运动一样，无形的看不见的规律，我们能够通过有形的事物去表达它，进而抽象的理解它。

　　在《一九合十谈道德经第42章》中：现在看这个变化过程，就知道，易经，不仅仅是六十四卦的学问，在六十四卦前面，还有八卦的学问，八卦前面还有阴阳的学问，阴阳前面还有“得一”的学问，“得一”前面是“得道”的学问。

　　《道德经》主要讲的是太极图里面的“阴阳”的学问，阐述的是对立统一的问题。一个阴与阳的道理，就衍生出了这么广大的学问，所以，不能轻视阴阳的道理。

　　从《道德经》阴阳的学问再往上推，是得一、归一的学问，这部分，很抽象，因为不了解就把它说成唯心的东西予以否定，这不是实事求是的态度。

　　从《道德经》的阴阳的学问向下，就是八卦的学问，奇门遁甲就是八卦的学问，风水也是八卦的学问，从八卦的学问再向下，才是六十四卦的学问，周易、梅花易就是六十四卦的学问。

　　研究易经，不能舍本逐末，首先要把《道德经》研究透，阴阳的道理不能真确的理解和使用，根本的问题就偏了，万丈高楼就要歪斜。

　　众所周知，先天卦序有著名的“圆图方图”用以表述“六十四卦”对“时间”、“空间”和“序”的意义，而通行本卦序（亦称“后天卦序”）至今尚未发现有理想的图表来表征“序”以外的其它意义。

　　笔者认为，当时编序者对如此重要的易理成果一定有合适方式进行记录、表述并借以传播，只不过历史上不明原因失传罢了。

　　经过深入研究和思考，笔者做了一个大胆假定：如果说“圆图方图”是为表征“六十四卦”外部环境属性而作，则通行本卦序方图应该是为表征“六十四卦”卦体结构属性而作。为此笔者做了以下尝试。

　　1.方图主旨反映“六十四卦”错综关系，以方图中轴为基准，左右对称者为“错卦卦对”；“综卦卦对”则水平相邻，此为方图的易理根据之一。

　　3.八对“特殊卦对”按“错卦卦对”处置，它们在方图中相对中轴左右对称分布，连续编序。“特殊卦对”相粘两部分分立方图中轴两侧，视觉不连续，但“易理”上视为实质性连续。此为本文极其珍贵的闪光点。

　　4.卦序行迹在方图中最大限度维持连续，最大“连续部分”称为“六十四卦”的上经，其余若干“连续部分”合称为“六十四卦”下经，这是对上下经结构判断的突破。

　　6.行迹连续的定义：水平相邻，简称“粘”；上下相邻，简称“随”；田字交叉相邻，简称“尖”；特殊卦衔接，简称“度”，此处“简称”借鉴了围棋术语。

　　“1乾”起步，度“2坤”，随“3屯”，粘“4蒙”，随“5需”，粘“6讼”，随“7师”，粘“8比”，尖“9小畜”，粘“10履”，粘“11泰”，度“12否”，“12否”与按规则布列在先的“13同人”自然相随，“14大有”至“16豫”按规则自然布列而成，随“17随”，度“18蛊”，尖“19临”，粘“20观”，随“21噬嗑”，粘“22贲”，随“23剥”，粘“24复”，尖“25无妄”，粘“26大畜”、粘“27颐”，度“28大过”，粘“29坎”，度“30离”。

　　“1乾”起步于首列是有意为之，度“2坤”后可以营造最大空间。“1乾”起步“行”是否首行，事先不确定，至“24复”自然向上延伸，事实上顺延一行恰巧圆满完成上经布局，因此“1乾”居第二行。

　　与上经卦序行迹同步，对称布列相应错卦，因此下经行迹“33遯”至“36明夷”；“43夬”至“50鼎”完全按规则自然布列而成。

　　下经首先要处置的是下经起始卦“31咸”、“32恒”，自然的部位、自然的空间，此处由于空间受限，“综卦卦对”例外作上下相邻处置。

　　为照顾“42益”衔接较远处的“43夬”，将“32恒”与“33遯”处置为尖。接着衔接“40解”，此处布列形式存在异选可能，但比较效果后笔者优选如图的形式，断头少，逻辑性强，只不过又出现“综卦卦对”作上下处置的例外，有前者先例的存在也不再为怪。

　　之后，“51震”至“62小过”按规则实施，没有悬念。至此所剩唯独两眼单孔，非“63既济”、“64未既”莫属，考虑到表意全局循环，处置为“64未既”粘“1乾”。

　　以方图中轴为基准，左右对称者为“错卦卦对”；“综卦卦对”水平相邻。——“错卦卦对”百分百满足，“综卦卦对”有四对例外，水平相邻转变为上下相邻，集中于一处且居中，部位特殊，易于表记。

　　八对“特殊卦对”按“错卦卦对”处置，对称布局，连续编序。此规则实际已成为分离版块实现卦序连续的桥梁。——起到了“度”的效果。

　　卦序行迹在方图中最大限度维持连续。最大“连续部分”称为“六十四卦”的上经，其余若干“连续部分”合称为“六十四卦”下经，——判断准确，实践结果确实做不到全图连续，断点甚至有七处之多，但上经部分确实实质性完整连续，其它断点行迹“走向”自然，符合逻辑。

　　行迹连续的定义：水平相邻（粘）；垂直相邻（随）；田字交叉相邻（尖）；特殊卦衔接（度）。——四种形式全部应用。

　　乾卦、坤卦，既济、未既作为六十四卦纲要性“卦对”，允许有其特别情形。——“63既济”单孔融于上经群卦之中、“64未既”与“1乾”相粘，完成六十四卦、上下经首尾相衔、意表大循环。

　　排演者主观因素降低到了最低限度，排演者充其量只操作了半图范围，其余对称部分完全根据规则自然布列而成。

　　由以上两点足以说明本图构图原理和图形结构与通行本卦序存在必然内在联系，甚至有理由认为该图就是通行本卦序的图形文件，因此笔者拟定本文题目时采用推断性语言：通行本卦序有“方图”。

　　通行本卦序将“六十四卦”，“错卦卦对”规划为上经本部4对，下经本部8对，上下经互为配对12对，纯属图形空间、卦序行迹和“特殊卦对”配置所致。

　　分析如下：上经30卦含5对“特殊卦对”，所剩一般卦20单卦，“27颐”、“28大过”、“29坎”、“30离”过于集中，没有有效地发挥中轴左右穿度时带动其它卦形成本部配对错卦。只有“12否”、“18蛊”往返穿度，将处于中轴另侧与大本营分离的“13同人”至“16豫”维系回来，形成上经本部4对“错卦卦对”，剩下12单卦自然上下经互配。而下经34卦，“特殊卦对”3对，一般卦28单卦，取12单卦配上经12单卦，剩16单卦自然构成下经本部8对“错卦卦对”。

　　笔者对卦辞、爻辞知之甚少，初步观察和主观猜度，诸如“30离”、“63既济”、“64未既”似乎可以看图识义了。笔者相信卦辞、爻辞对此图会有所印证，拜托各位学长们搜肠刮肚去了。

　　本图的卦爻分布其实可以达到完美均衡，只需对调“1乾”，“2坤”，对调“29坎”“30离”，则八行八列阳爻之和都是“24”，为什么不追求这一完美？

　　下经的编序“33遯”至“50鼎”为什么要分三段？为什么“36明夷”会舍近求远，先衔接处理“37家人”至“42益”。

　　各卦在图中的方位布局，由于笔者确实涉易尚浅，不能判断是否合理正确。恰恰这一点非常重要，因为无论是“八卦”还是“六十四卦”，方位概念都是重之又重的表征要素，毕竟空间属性是易学研究中屈指可数的纲领要素之一。

　　方便起见，本文卦体的书写采用二进码“1”和“0”分别表示阳爻和阴爻，并且以从左到右横书代替传统自下而上竖书。